Profil du directeur

Je m’appelle Akari Gotoh, et c’est moi qui rédige et gère ce site web.

Dans ma vingtaine, j’ai changé de vie en France et, après mon retour au Japon, j’ai travaillé à l’université de Kyoto et je suis aujourd’hui thalotiseuse.

J’enseigne aux Japonais comment méditer et approfondir leur compréhension de soi à travers le Tarot, et j’aide les gens à retrouver un équilibre intérieur et une croissance spirituelle à partir de leurs problèmes mentaux et de leurs angoisses.

J’utilise principalement le Tarot de Marseille, mais je fais également des recherches sur les livres d’Eliphas Levi et d’Aleister Crowley, et en particulier sur Ettila, en consultant de précieux documents de Gallica (la bibliothèque électronique de la Bibliothèque Nationale de France).

J’ai créé ce site parce que je voulais préserver par les mots la source de ma propre sensibilité, que je puise dans mon implication quotidienne avec le Tarot.
C’est à dire « Merci » et « Merci à tout ».
Les lieux de prière, les sanctuaires, les temples, les statues de dieux et les statues bouddhistes en sont l’incarnation.

Et je les épelle en français parce que la France et le Tarot de Marseille ont marqué un tournant dans ma vie. Comme je ne peux lire que le Tarot écrit en français, j’ai voulu laisser les sensibilités tirées du Tarot en français également.

Au Japon, il existe un concept appelé « réincarnation », qui signifie qu’une âme qui a quitté son corps renaîtra dans un nouveau courant de vie. Il s’agit de plusieurs fragments d’âmes qui se rassemblent pour repartir à zéro en tant que « personne ».

Les gens vivent sous la protection de nombreuses choses « visibles » et « invisibles ».
C’est pourquoi nous croyons depuis longtemps qu’il y a un Dieu en toute chose et nous chantons « Merci » et « Merci à tout ».

Pour l’exprimer, nous avons créé des « lieux de prière », dont certains subsistent aujourd’hui dans la nature, d’autres sous forme de sanctuaires, de temples, de statues de divinités et de statues bouddhistes.
Dans notre blog, nous présentons ces « lieux de prière » et tentons de décrire avec des mots la « sensibilité » qui y réside.

Par ailleurs, on dit souvent que « les Japonais n’ont pas de religion », mais il s’agit d’un malentendu.
Dans le kanji japonais, la religion est représentée par le caractère « 宗教 ».
Le mot « 宗 » signifie « origine, source ou ancêtre », tandis que le mot « 教 » signifie « apprendre, diriger, enseigner ».
En d’autres termes, notre « religion » est ce que nous avons appris de nos ancêtres et la « sagesse de vivre » qui nous a été transmise et guidée depuis si longtemps.

Par exemple, mon grand-père m’a enseigné la valeur et la façon de penser suivante : « Dieu est dans chaque grain de riz, alors ne laissez pas de riz derrière vous et mangez-en tous », ce qui, je pense, peut être qualifié de « religion=宗教 » pour moi.

Et je pense que l’esprit de la « foi » est l’esprit qui consiste à joindre les mains aux statues de dieux et de Bouddha qui ont été créées pour symboliser l’admiration de la nature et l’enseignement de la coexistence avec la nature que mes grands-parents et leurs ancêtres appréciaient depuis longtemps, et l’esprit qui consiste à dire « Merci » et « Merci à tout ».
J’espère que ce qui a été nourri de cette manière pourra être transmis aux générations futures. J’ai également inclus cette pensée dans le dessin.

Lorsque vous viendrez au Japon, n’hésitez pas à visiter les lieux de prière que nous chérissons et à vous imprégner de leur sensibilité.